12장

언어: 아이디어와 지식을 나누는 인간만의 능력

'내가 더 멀리 볼 수 있었다면, 그것은 거인들의 어깨 위에 서 있었기 때문이다.'

아이작 뉴턴이 라이벌 과학자 로버트 후크에게 보낸 편지에 쓴 이 유명한 말이 있어요. 이 말은 과학이 어떻게 발전하는지 아주 잘 보여줍니다. 새로운 발견이나 발명, 혁신은 한 사람만의 힘으로 이루어지는 게 아니에요. 우리는 앞선 사람들이 쌓아놓은 지식 위에서 한걸음씩 더 나아가는 거죠.

뉴턴이 태어난 해(1642년)에 세상을 떠난 갈릴레오도 뉴턴이 어깨 위에 올라선 거인 중 하나였습니다. 갈릴레오는 물체가 어떻게 움직이는지 이해하는 기초를 만들었어요. 특히 '관성'이라는 개념(외부 힘이 없으면 물체는 계속 같은 상태를 유지한다는 것)을 만들어냈죠. 케플러도 뉴턴에게 중요한 거인이었습니다. 그는 티코 브라헤가 수십 년간 모은 천문 관측 자료를 이용해서 행성이 어떻게 움직이는지 법칙을 발견했거든요. 뉴턴은 이런 연구들을 바탕으로 태양 주위를 도는 지구든, 나무에서 떨어지는 사과든, 모든 움직임을 설명할 수 있는 운동 법칙을 만들어냈습니다.

지금까지 우리는 상상력과 추상적 사고를 중심으로 개인이 혁신할 수 있게 하는 뇌의 메커니즘을 살펴봤어요. 하지만 혁신에는 또 다른 중요한 능력이 필요합니다. 바로 아이디어와 지식을 다른 사람과 나누는 능력이죠. 언어가 없다면 오늘날처럼 복잡한 문명은 상상하기 어려울 거예요. 이 장에서는 인류의 창의성을 새로운 차원으로 끌어올린 언어에 대해 알아보겠습니다.

모든 인간에게 공통된 언어

언어는 소리, 기호, 몸짓을 문법 규칙에 따라 사용해서 소통하는 체계예요. 놀랍게도 지금까지 말을 할 수 없는 부족이 발견된 적이 한 번도 없습니다. 이건 언어가 모든 인간 사회에 보편적으로 존재한다는 뜻이죠.

전 세계에 7천 개가 넘는 다양한 언어와 방언이 있지만, 모든 언어는 비슷한 방식으로 사용됩니다. 개인적인 경험을 자세히 표현하고, 미묘한 감정을 전달하고, 질문을 하고, 이야기를 만들어내는(때로는 거짓말을 하기 위해서) 등 인간 소통의 여러 면에서 사용되죠. 언어를 배우는 과정도 모든 문화에서 비슷해요. 특히 아이들은 특별한 훈련 없이도 자연스럽게 언어를 배우는 중요한 시기가 있습니다.

언어학자 마크 파겔은 이렇게 설명해요: '모든 인간 언어는 소리를 결합해서 단어를 만들고, 많은 소리들이 언어들 사이에 공통적이에요. 서로 다른 언어들도 세계를 비슷한 방식으로 이해하고, 모든 언어는 과거, 현재, 미래를 인식하며 단어들을 문장으로 만들어요. 모든 인간은 서로의 언어를 배우고 말할 수 있죠.'

언어가 이렇게 보편적이라는 것은 인간의 뇌가 특별한 언어 처리 시스템을 진화시켰다는 뜻입니다.

인간 언어만의 특별한 점

언어는 종종 인간을 다른 동물들과 구분하는 가장 중요한 특징으로 꼽힙니다. 물론 다른 동물들도 서로 소통하지만, 그들의 소통을 '언어'라고 할 수 있을까요? 인간 언어에는 다른 동물들의 소통에서는 찾아보기 어려운 특별한 특징들이 있습니다:

분명하게 구분되는 단위들: 인간 언어는 뚜렷하게 구분되는 단위들로 이루어져 있어요. 말의 가장 작은 단위는 음소(소리의 기본 단위)입니다. 영어에는 44개의 음소가 있고, 이것들이 단어를 구분해줍니다. 예를 들어 'cat'과 'can'은 처음 두 소리(c와 a)는 같지만 마지막 소리가 달라서 완전히 다른 단어가 되죠. 또한 개별 단어들이 모여서 구와 문장을 만듭니다. 다섯 개나 여섯 개 단어로 된 문장은 있지만, 다섯 개 반 단어로 된 문장은 없어요. cat과 can은 완전히 다른 단어이고, 그 중간 형태는 존재하지 않습니다.

문법: 언어에는 기본 구조를 다스리는 규칙들이 있어요. 단어들은 이런 규칙에 따라 결합되어 의미를 만들어냅니다.

무한한 창조성: 제한된 단어들로 무한한 문장을 만들 수 있어요. 우리는 한정된 수의 단어를 가지고 있지만, 그것들을 조합해서 전에 없던 새로운 문장을 끝없이 만들어낼 수 있습니다.

시공간을 넘나드는 능력: 인간은 지금 여기에 없는 것들에 대해서도 이야기할 수 있어요. 어제 일어난 일, 내년에 할 계획, 심지어 존재하지 않는 상상 속 생물들(예를 들어 화성에 사는 외계인)에 대해서도 말할 수 있죠.

이렇게 우리는 언어의 단위들(단어들)을 문법 규칙에 따라 결합해서 끝없는 문장을 만들어낼 수 있어요. 심지어 존재하지 않는 것들에 대해서도 말할 수 있죠.

물론 많은 동물들도 정교한 소통을 합니다. 꿀벌은 춤을 통해 꽃이 있는 곳과 얼마나 많은지 알려주고, 프레리도그는 포식자의 종류, 색깔, 모양에 따라 다른 경보음을 냅니다. 하지만 어떤 동물의 소통 시스템도 인간 언어의 모든 특징을 다 갖추지는 못해요. 인간 언어는 정말 복잡하고 유연하며 강력한 소통 시스템입니다. 규칙에 따라 단어를 창의적으로 사용해서 무한한 표현을 만들어낼 수 있는 능력, 이것이 바로 인간만이 가진 특별한 능력이죠.

동물들도 인간 언어를 배울 수 있을까요?

동물들의 자연스러운 소통은 인간 언어만큼 뛰어나지 않지만, 그렇다면 동물들에게 인간 언어를 가르칠 수는 있을까요? 핵심 질문은 이거예요: 다른 동물들이 문법 규칙에 따라 기호들을 창의적으로 조합해서 새로운 의미를 표현하도록 훈련될 수 있을까요? 침팬지나 돌고래 같은 똑똑한 동물들에게 인간 언어를 가르치려는 시도가 많이 있었지만, 결과는 논란이 많습니다.

유명한 사례를 하나 살펴볼까요? 코코(1971~2018)라는 이름의 암컷 고릴라가 있었습니다. 코코는 한 살 때부터 수화와 영어 환경에서 자랐어요. 연구자들은 코코가 수화를 창의적으로 조합해서 새로운 표현을 만들 수 있었다고 주장했습니다.

코코는 놀라운 능력들을 보여줬다고 해요. 가르치지 않은 새로운 수화를 만들어내고, 의미를 바꾸기 위해 표준 수화를 변형하고, 여러 수화를 동시에 사용하고, 복합적인 이름들을 만들었죠. 심지어 지금 여기 없는 것들에 대해서도 수화로 표현하고, 속이거나 화내거나 논쟁하기도 했대요. 자신의 감정과 생각, 원하는 것을 표현하기 위해 언어를 사용했다는 거예요. 이런 관찰들 때문에 일부 연구자들은 고릴라가 인간 아이들과 비슷한 방식으로 언어를 배운다고 주장했습니다.

한 가지 감동적인 예를 들어볼게요. 코코의 애완 고양이 '올 볼'이 교통사고로 죽었을 때, 훈련사 패터슨이 코코와 수화로 대화를 나눴어요:

• 패터슨: "볼을 잃었을 때 어떤 기분이었나요?"
• 코코: "원해요."
• 패터슨: "그를 잃었을 때 어떤 기분이었나요?"
• 코코: "열어 문제 방문 미안해요."
• 패터슨: "볼이 죽었을 때를 기억해요, 어떤 기분이었나요?"
• 코코: "빨간 빨간 빨간 나쁜 미안해 코코-사랑 좋은."

연구자들은 이것을 코코가 슬픔을 표현한 것이라고 해석했어요. 하지만 많은 과학자들은 회의적입니다. 과연 코코가 정말로 언어를 창의적으로 사용한 걸까요? 회의적인 과학자들이 지적하는 문제는 이거예요. 코코가 정말로 언어의 의미를 이해한 걸까요? 아니면 단순히 보상(간식이나 칭찬)을 받기 위해 특정 상황에서 특정 행동을 하도록 학습된 걸까요? 어쩌면 훈련사의 미묘한 표정이나 몸짓(본인도 모르는)을 보고 반응하는 것일 수도 있어요. 이런 현상을 '영리한 한스 효과'라고 부릅니다.

영리한 한스의 이야기를 들려드릴게요. 20세기 초 베를린에 한스라는 말이 있었어요. 이 말은 발굽으로 바닥을 두드려서 덧셈과 뺄셈을 하고, 알파벳을 숫자로 바꿔서(A=1, B=2...) 질문에 답했습니다. 사람들은 한스가 정말로 생각할 수 있다고 믿었죠.

하지만 오스카 풍스트 교수가 놀라운 사실을 발견했어요. 질문하는 사람이 답을 모르면 한스도 답을 못했던 거예요! 더 놀라운 건, 질문자의 얼굴을 가리면 한스는 아무것도 답할 수 없었습니다. 알고 보니 한스는 주인 얼굴의 아주 미세한 변화(본인도 모르는)를 관찰해서 언제 발굽 두드리기를 멈춰야 하는지 알았던 거예요. 정말 영리하긴 했지만, 산수를 한 게 아니라 사람의 표정을 읽은 거죠.

또 다른 우려는 코코의 수화가 훈련사에 의해 해석되어야 했다는 것이다. '고릴라와의 대화는 어린 아이들과의 대화와 비슷해서 많은 경우 상황과 문제가 된 수화의 과거 사용에 기반한 해석이 필요하다. 고릴라 표현의 다른 해석들이 종종 가능하다.' 훈련사가 '당신 열쇠 거기 나 쿠키'로 해석한(아마 '열쇠로 저 캐비닛을 열어서 나에게 쿠키를 꺼내주세요'라는 뜻) 손동작 순서는 실제로는 잠긴 간식 캐비닛을 관리하던 훈련사로부터 음식을 얻으려는 상황적 시도에서 무작위로 수화를 만들어내며 허둥대는 것일 수도 있다. 코코는 결코 진짜로 말한 적이 없다: 확실한 주장을 하거나, 구체적인 의견을 표현하거나, 명확하게 식별할 수 있는 질문을 한 적이 없다. 수년간의 집중적인 보상 기반 훈련 후에 패터슨의 신호에 반응해서 가끔씩 상황 관련 수화를 만들어내는 것은 언어 사용이 아니다.

결론을 내리자면, 동물들이 인간 언어를 배울 수 있는지는 여전히 확실하지 않습니다. 설령 배울 수 있다고 해도, 그들의 언어 능력은 성인 인간과는 완전히 다릅니다. 기껏해야 3세 아이 수준에 머물러요. 이것도 놀라운 성취이긴 하지만, 인간 언어의 복잡한 특징들을 완전히 이해하고 사용한다고 보기는 어렵습니다.

뇌의 언어 영역

인간이 사용하는 복잡하고 유연한 언어 시스템이 독특하다는 것은 분명하다. 적절한 동물 모델이 없기 때문에 언어에 꼭 필요한 뇌 과정의 자세한 사항을 연구하는 것은 제한적이다. 인간과 다른 동물들이 공유하는 많은 뇌 기능의 바탕이 되는 뇌 과정을 이해하는 데서는 엄청난 발전을 이뤘다. 예를 들어 강화된 뇌 연결(향상된 시냅스 효능)의 결과로 바뀐 뇌 회로 역학 관점에서 학습과 기억을 설명할 수 있다. 더욱이 시냅스 효능 변화의 바탕이 되는 분자 과정들도 확인했다. 과학자들은 옵토제네틱스라는 기술을 사용해서 특정 뉴런들을 인위적으로 켜고 꺼서 마우스에게 거짓 기억을 심어줄 수도 있다. 기억의 뇌 기초에 대한 우리의 이해와 비교하면, 언어의 뇌 기초에 대한 이해는 훨씬 뒤쳐져 있다. 그래도 언어 처리에 특화된 인간 뇌의 영역들은 확인했다.

언어 처리에 특화된 첫 번째로 확인된 영역은 브로카 영역이다. 1861년에 프랑스 뇌과학자 폴 브로카는 다른 신체적이나 지적 결함 없이 말하는 능력을 잃은 환자를 기술했다. 환자 이름은 루이 빅토르 르보르뉴였지만, '탄'이 그가 발음할 수 있는 유일한 음절이어서 탄으로 불렸다. 사후 검사에서 왼쪽 전두엽 아래 가운데(왼쪽 하전두회)에 큰 손상이 발견되었으며, 이 영역을 현재 브로카 영역이라고 한다(그림 12.1 참조). 그 영역에 손상이 있는 사람들은 비교적 온전한 이해력을 갖지만 말하는 데 큰 어려움을 겪는다. 그들의 말은 종종 전보문체로 주로 명사와 동사로만 이루어진다. 이런 유형의 언어장애를 브로카 실어증, 비유창성 실어증, 또는 운동성 실어증이라고 한다.

몇 년 후 독일 뇌과학자 칼 베르니케는 다른 유형의 언어장애를 관찰했다. 이런 환자들은 유창하게 말할 수 있지만 이해에 어려움이 있다. 그들의 말이 유창하지만(리듬적이고 문법적) 의미가 없으며, 종종 이를 깨닫지 못한다. 그들의 언어 생성 시스템이 내용에 대한 적절한 통제 없이 작동하는 것으로 보인다. 이런 환자들에게서는 1차 청각 피질 근처의 왼쪽 측두엽 뒤쪽에서 손상이 발견되며, 이 영역을 현재 베르니케 영역이라고 한다(그림 12.1 참조). 이런 유형의 언어장애를 베르니케 실어증, 유창성 실어증, 또는 감각성 실어증이라고 한다.

그림 12.1. 브로카 영역과 베르니케 영역. 베르니케-게시윈드 모델에서 이 영역들은 각각 언어 생성과 이해를 담당하며, 이들을 연결하는 주요 신경 다발인 궁상 다발을 통해 정보를 주고받는다. 우리가 들은 말을 따라 할 때, 청각 시스템이 먼저 처리한 말소리가 베르니케 영역에서 의미 있는 단어로 바뀐다. 단어 신호들은 그 다음 궁상 다발을 통해 브로카 영역으로 보내져서 말하기 위한 근육 움직임을 위한 운동 신호로 바뀐다. 글을 읽을 때는 시각 시스템이 처음 처리한 시각 신호들이 유사-청각 신호로 바뀌어 베르니케 영역으로 보내진다. 베르니케 영역은 그 다음 이 신호들을 의미 있는 단어들로 바꾼다.

베르니케는 후에 노먼 게시윈드가 확장한 초기 언어 신경 모델을 제안했다. 베르니케-게시윈드 모델이 엄청난 영향을 미쳤지만, 지나치게 단순화되어 있고 여러 면에서 부정확하다. 예를 들어 브로카 실어증과 베르니케 실어증 사이에는 명확한 기능적 구별이 없으며, 대부분의 실어증은 이해와 말하기 결함을 모두 포함한다. 일부는 '이 모델이 너무 많은 면에서 부정확해서 새로운 연구를 단순한 개선으로 볼 수 없다'고 주장한다. 더욱이 언어 처리는 여러 수준의 처리(음성학적, 문법적, 의미적)와 여러 뇌 시스템들(운동, 기억, 실행 통제 시스템 등)과의 상호작용을 포함한다. 따라서 언어 처리를 단순히 이해와 생성으로만 나누는 것은 언어 바탕의 다양한 뇌 과정들을 밝히는 데 유용하지 않다. 언어에 대한 더 정교한 뇌 모델들은 이제 이해 대 생성 구별보다는 언어 처리의 기능적 하위 요소들에 초점을 맞춘다. 여기서는 이런 새로운 모델들을 살펴보지 않을 것이지만, 이 분야는 '언어의 거친 특성화와 주로 상관관계적 통찰에서 설명적 메커니즘을 확인하려는 세밀한 인지 분석으로' 움직이고 있다.

언어와 사고

아일랜드 시인이자 극작가인 오스카 와일드는 한때 이렇게 썼다: '우리가 하등동물들과 공유하지 않는 행동 방식도, 감정 형태도 없다. 우리가 그들보다, 또는 서로보다 위에 서는 것은 오직 언어에 의해서인데, 언어는 사고의 자식이 아니라 부모이다.'

나는 이 장을 세대를 거쳐 지식을 공유하고 쌓아가는 언어의 역할—언어의 소통 측면—을 강조하면서 시작했다. 이 관점에서 언어는 사고의 자식으로 여겨져야 한다—우리 내면의 생각을 표현하는 수단으로. 하지만 와일드에 따르면 언어는 단지 표현할 뿐만 아니라 우리의 사고를 형성하기도 하며, 이 견해는 루드비히 비트겐슈타인('내 언어의 한계는 내 세계의 한계를 의미한다')과 버트런드 러셀('언어는 사고를 표현할 뿐만 아니라, 그것 없이는 존재할 수 없는 사고를 가능하게 하기도 한다') 같은 많은 유명한 인물들에 의해 공유되었다.

언어가 사고에 영향을 준다는 것에는 누구나 동의할 것이다. '언어 사용이 사고에 강력하고 특별한 영향을 미친다'는 것은 의심할 여지가 없다. 그것이 언어의 목적이거나, 적어도 그것이 하는 일 중 하나다—한 마음에서 다른 마음으로 아이디어를 전달하는 것. 우리 대부분은 생각할 때 '속마음의 목소리'나 '속말'을 듣는다. 하지만 사고에 언어가 꼭 필요할까? 언어를 잃으면 사고도 함께 잃을까? 이 질문의 답은 명확하다: '실제로는 그렇지 않다.' 뇌과학 연구들은 언어와 연결된 뇌 영역들이 기억, 추론, 계획, 의사결정, 사회적 인지 같은 다른 인지 기능들과 연결된 영역들과 구별된다는 것을 보여준다. 또한 뇌 손상으로 언어 능력을 잃은 전반적 실어증 환자들도 추상적 추론을 요구하는 다양한 과제들을 할 수 있다. 더욱이 8장에서 논의한 바와 같이 우리만이 추상적 추론이 가능한 동물 종은 아니다. 예를 들어 침팬지와 돌고래는 인상적인 추상적 추론 능력을 보여준다. 따라서 언어가 사고의 전제조건이 아니라는 것이 분명하다. 많은 사람들이 말로 하지 않는 사고를 통해 창조적 아이디어를 생각해낸다. 아인슈타인은 자신이 빛줄기를 쫓는 것을 상상하는 것이 특수상대성이론을 개발하는 데 기억할 만한 역할을 했다고 했다. 실제로 일부 사람들은 속말 없이 생각한다.

말 없이 생각하는 것이 가능하지만, 그것이 반드시 언어가 우리 사고를 형성하는 데 역할이 없다는 것을 의미하지는 않는다. 언어가 사고에 영향을 미치는지 그리고 어떻게 미치는지에 대한 많은 논쟁이 있었다. 일부는 언어의 주요 역할이 소통에 제한된다고 주장한다. 언어는 내면의 생각을 표현할 수 있게 하지만 추상적 사고 자체에는 필요하지 않다는 것이다. 영향력 있는 사고의 언어 가설에 따르면, 우리는 언어적 구조를 가진 정신 언어(종종 '멘탈레세'라고 함)를 사용해서 생각한다. 다시 말해 사고는 정말로 '머리 속의 문장들'이다. 이 관점에서는 언어가 소통에서의 역할을 넘어서서 사고에 영향을 미칠 가능성은 낮다.

언어는 시각과 매우 비슷하다. 언어와 시각 모두 정보 전달을 위한 훌륭한 도구다. 시각장애인들은 책, 도표, 지도, 텔레비전 등에 같은 접근을 할 수 없기 때문에 시력이 있는 사람들보다 인간 문화의 특정 면들을 파악하기 어렵다. 하지만 이것이 시각이 당신을 똑똑하게 만든다거나, 시각이 어떻게 진화하고 발전하는지 설명하는 것이 추상적 사고의 진화와 발전을 설명하는 것과 같다는 뜻은 아니다. 언어는 시각이 유용한 것과 같은 의미에서 유용할 수 있다. 그것은 아이디어를 표현하고 저장하는 도구다. 그것은 애초에 이런 아이디어들을 만들어내고 평가할 수 있는 능력을 발생시키는 메커니즘이 아니다.

이 견해와 반대로 많은 사람들은 언어를 사고의 소통을 위한 수단 이상으로 본다. 사피어-워프 가설 또는 언어 상대성 가설로 알려진 이 관점의 강한 버전은 우리의 세계 지각이 우리가 사용하는 특정 언어의 구조에 의해 결정된다고 주장한다. 이 가설에 따르면 중국어와 영어 화자들은 다른 사고 방식을 가질 수 있다. 이 가설은 적어도 극단적 버전에서는 널리 받아들여지지 않는다. 하지만 많은 연구자들은 언어가 소통에서의 역할을 넘어서서 우리 사고, 특히 추상 개념들을 포함하는 사고에 깊은 영향을 미칠 수 있다고 믿는다.

예를 들어 가이 도브는 언어를 뇌 향상의 한 형태로 보며, '뇌에서 구현된 언어 시스템은 유연하고 다양한 형태의 다수준 개념 시스템의 중요한 하위 요소다. 그것은 단순히 세계에 대한 정보의 원천이 아니라 우리의 개념적 도달 범위를 확장하는 계산적 추가 장치이기도 하다'라고 말한다. 안나 보르기는 추상 개념들을 나타내는 데서 언어의 역할을 강조한다: '언어의 잠재력은 추상 개념들을 나타내는 데서 최대한 활용된다: 라벨들은 추상 개념들의 서로 다른 구성원들을 함께 붙이는 데 도움이 될 수 있고, 속말은 내적 상태와 과정들에 대한 정보를 추적하고 우리 자신을 성찰적으로 보는 우리 뇌의 능력을 향상시킬 수 있다.'

이 관점에 따르면 언어는 단순히 아이디어를 주고받는 데 사용되는 것이 아니라 자유나 완전성 같은 추상 개념들(하지만 탁자나 고양이 같은 구체적 개념들을 나타내는 데는 그리 많이 쓰이지 않는)을 나타내는 데도 역할을 한다. 이와 관련해서 루피안과 윈터는 의성어—단어 형태가 그 의미와 닮음(tweet, click, bang이 의성어의 예)—가 언어 학습과 소통에서 엄청나게 유용할 수 있지만, 언어는 의성어보다 훨씬 더 추상적이라고 지적했다. 그들에 따르면 '추상성이 언어의 모든 구석에 스며들어 있고' '추상적 의미에 대한 지식의 최고 원천은 언어 자체일 수 있다.' 우리는 세계와의 실제 상호작용을 통해서보다는 언어를 배움으로써 많은 추상 개념들을 배운다.

실어증 환자들은 추상적 추론에서 손상을 보이지 않거나 약한 손상만 보인다. 이것은 언어가 우리의 개념적 도달 범위를 확장하는 '뇌 향상'으로 여겨져야 한다는 주장에 반박한다. 하지만 어린 시절의 언어 박탈(청각장애 부모에게서 태어난 청각장애 아이들은 종종 생후 몇 년 동안 수화에 충분히 노출되지 않는다)은 원인과 결과 이해, 다른 사람의 의도 추론 같은 다양한 인지 기능에서 결함을 포함하는 '언어 박탈 증후군'을 일으킬 수 있다. 뇌 영상 연구는 이런 아이들에서 대뇌피질 구조와 활성화 패턴의 변화를 보여줬다. 흥미롭게도 일부 관찰은 그들의 추상화 능력에서 전반적 결함을 가리킨다. '언어 박탈을 가진 사람들은 체스나 수학 같은 겉보기에는 비언어적인 (하지만 분명히 개념적인) 기술에서 뛰어나지 않다... 그들은 기본 감정들을 이름 붙이거나, '여자친구' 같은 단어들로 코드화된 사회적 경계들을 인식하거나, 자신의 경험을 성찰하는 데 어려움을 겪을 수 있다. 그들은 패턴을 보고 일반화하는 데 어려움을 겪는다. 한 영역에서 배운 교훈이 다른 영역들에 쉽게 적용되지 않는다.'

따라서 이용 가능한 증거가 제한적이지만, 언어는 중요한 시기 동안 추상적 사고를 확장하고 다듬는 역할을 할 수 있다. 언어는 비계 역할을 할 수 있다—'인지 구조를 만드는 데는 꼭 필요하지만, 시스템이 안정성 수준에 도달하면 언어적 비계는 제거될 수 있다.' 언어는 발달 중에 사고의 경계를 추상 영역 깊숙이 밀어넣어서 우리로 하여금 구체적 개념과 추상적 개념을 모두 사용해서 매끄럽게 생각할 수 있게 하는 중요한 요인 중 하나일 수 있으며, 이것은 때때로 범주 오류를 일으킨다(8장 참조). 다시 말하지만 증거는 제한적이다. 추상화에서 언어의 잠재적 역할에 대해 우리가 추측한 것이 맞을 수도 틀릴 수도 있다. 아직 결론은 나지 않았다.

언어의 기원

언어-사고 관계에 대한 불확실성이 남아 있지만, 언어 능력을 얻은 것이 인류 진화에서 기념비적인 발걸음이었다는 것은 의심할 여지가 없다. 우리는 어떻게 이 능력을 얻었을까? 언어의 기원은 무엇일까? 이것은 우리가 어떻게 현재의 우리—혁신하는 인간(호모 이노바티쿠스)—가 되었는지를 이해하는 중요한 문제다. 언어의 기원은 언어학자, 인류학자, 철학자, 심리학자, 뇌과학자들 사이에서 오랫동안 논의되어 왔다. 많은 관점들이 있고, 그 중 일부는 서로 충돌한다. 불행히도 이것은 우리가 이 문제를 완전히 이해하는 것에서 여전히 멀리 떨어져 있다는 것을 보여준다.

언어의 기원을 이해하는 것은 여러 이유로 어려운 도전이다. 첫째, 언어는 인간만의 것이다. 다른 어떤 동물의 소통 시스템도 인간이 소통을 위해 사용하는 복잡하고 유연하며 강력한 시스템에 근접하지 못한다. 결과적으로 많은 다른 생물학적 기능들과 달리 비교적 접근법(다양한 동물 종에서 언어 기능을 살펴보고 비교하는 것)으로부터 통찰을 얻기 어렵다. 동물 모델이 없어서 침습적 연구(미세전극으로 뇌 활동을 기록하거나 특정 뇌 영역을 비활성화하는 것 같은)를 하기도 어렵다.

둘째, 언어의 직접적인 화석 기록이 없다. 고고학적 기록을 언어의 진화와 직접 연관짓기는 어렵다. 마찬가지로 뇌 내부 주형은 언어 기능에 대해 거의 알려줄 수 없다. 성대 같은 발성 기관의 화석 기록은 발성의 진화와 관련될 수 있지만, 명료한 소리를 만들어내는 능력과 새로운 표현을 만들어내기 위해 기호들을 문법적으로 결합하는 능력 사이에는 엄청난 차이가 있다. 후두 하강 이론이 지난 50년 동안 인기가 있었다. 이 이론은 약 20만 년 전에 다른 영장류는 아니고 우리 조상들에게 후두 하강이 일어나서 대조적인 모음 소리 생성, 발성 발달, 그리고 마침내 호모 사피엔스에서 언어 발달을 가능하게 했다고 주장한다. 하지만 최근의 종합적 검토는 '증거가 이제 압도적으로 오랜 기간 지지받았던 후두 하강 이론을 반박하며, 이것은 '발성의 시작'을 ~200만년 전보다 이전인 ~2천만년 전 이상으로 밀어낸다'고 결론 내린다.

셋째, 언어의 진화를 설명할 때는 사회적 상호작용의 역학이 고려되어야 한다. 이타주의 같은 사회적 특성의 진화를 설명하는 것이 비사회적 특성보다 종종 덜 간단하다. 아마도 인간은 진정한 이타주의를 보여주는 유일한 동물일 것이다. 우리는 되돌려 받을 것을 기대하지 않고 종종 낯선 사람들을 돕는다. 우리는 심지어 규칙 위반자들을 처벌하기 위해 개인적 손실을 감수하기도 한다(이타적 처벌). 이런 인간 행동들은 생물학적 적합성(우리 유전자를 다음 세대에 전달할 수 있는 능력)의 관점에서 쉽게 설명되지 않는다. 분명히 이타주의는 집단의 생존 적합성을 향상시킨다. 하지만 집단 내에서는 이기적인 개체들 사이에서 생존 적합성이 더 높을 것이다. 따라서 이타적 특성들이 어떻게 세대를 거쳐 이기적인 것들보다 선택되었는지는 분명하지 않다. 마찬가지로 정보를 공유할 수 있는 것은 집단에게 큰 장점이 될 것이다. 하지만 이 특성이 처음에 어떻게 나타났고 세대를 거쳐 살아남았는지는 불분명하다. 말할 수 있는 사람이 당신뿐이라면 언어는 소용없다.

여기서는 언어의 기원에 대한 이론들을 전체적으로 살펴보는 대신, 이 분야 목소리들의 다양성을 보여주는 정도로만 몇 가지를 선택적으로 살펴볼 것이다. 언어의 기원과 관련한 논쟁 중 하나는 언어가 갑자기 진화했는지 점진적으로 진화했는지다. 행동적 현대성의 진화와 인간 혁명에 대한 논쟁을 떠올려보라(10장 참조). 노암 촘스키는 현대 언어가 우연한 기회 돌연변이의 결과로 갑자기 진화했다고 제안했다.

창조적 상상력, 언어와 상징 일반, 수학, 자연 현상의 해석과 기록, 복잡한 사회적 관행 등에 대한 인간의 능력들, 비교적 최근에 아마도 5만년이 조금 넘게 전에 우리 모두가 후손인 작은 번식 집단 사이에서 결정화된 것으로 보이는 능력들의 복합체—고고학적 기록에서 그들이 남긴 흔적으로 판단할 때 다른 동물들, 다른 인류를 포함해서, 로부터 인간을 상당히 날카롭게 구별하는 복합체... 언어의 발명은... 진화 기록에서 인간 능력의 출현을 위한 '방아쇠'였던 '갑작스럽고 출현하는' 사건이었다—재러드 다이아몬드가 부른 '위대한 도약'으로, 사고 표현의 다양한 방식을 제공하는 풍부한 문법을 가진 현대 언어의 기원을 허용한 뇌를 재배선한 유전적 사건의 결과였으며, 이는 고고학적 기록에서 드러나는 사회적 발전과 행동의 급격한 변화의 전제조건이었다.

FOXP2 유전자의 발견은 우리가 촘스키가 제안한 '우연한 돌연변이'를 확인할 수 있을지도 모른다는 희망을 불러일으켰다. FOXP2는 KE로 알려진 영국 가족의 2001년 유전자 분석으로 확인되었다. 그 구성원들의 절반이 말하기 생성에 심각한 손상을 입었다. 영향 받은 KE 가족 구성원들 중 많은 이들이 낮은 IQ를 갖지만, 그들 중 일부는 정상 IQ와 함께 언어 문제를 보여서 언어 문제가 일반적인 인지 손상 때문이 아니라는 것을 나타낸다. 후속 비교 유전 연구는 인간 FOXP2 단백질이 다른 대형 유인원들의 것과 단지 두 개의 아미노산에서만 다르다는 것을 보여줬다. 이 연구는 또한 희귀한 유익한 돌연변이가 자연선택에 의해 빈도가 급속히 증가하는 과정인 '선택적 소탕'의 증거를 발견했다. 이런 발견들은 약 20만 년 전에 일어난 것으로 추정되는 FOXP2 유전자의 유익한 돌연변이가 인간에서 현대 언어의 발달을 일으켰을 수도 있다는 것을 시사한다. 하지만 처음 보고와는 반대로 나중 연구는 FOXP2에서 선택적 소탕의 증거를 찾지 못했다. 더욱이 고대 DNA 서열 연구는 네안데르탈인들이 현대 인간과 FOXP2의 진화적 변화들(다른 대형 유인원들과 다른 두 아미노산)을 공유한다는 것을 보여줬다. 따라서 FOXP2의 유익한 변화들은 우리 조상들이 네안데르탈인들과 갈라지기 전에(약 50만 년 전) 일어났을 것이지만, 네안데르탈인들의 언어 사용에 대한 명확한 증거는 없다. 일부는 네안데르탈인들의 언어 사용을 지지하지만 많은 이들이 이 가능성에 회의적이다.

현재 대부분의 연구자들은 정확히 어떻게 이 점진적 과정이 인류 진화 중에 전개되었는지는 불분명하지만, 인간 언어가 대부분의 생물학적 기능들이 그랬듯이 오랜 기간에 걸쳐 단계적으로 진화했다는 아이디어를 선호하는 것 같다. 다음은 언어 진화 단계들에 대한 한 가지 가설적 시나리오다:

초기 단계에서는 소리들이 환경에서 광범위한 물체들과 행동들의 이름을 짓는 데 쓰였을 것이고, 개체들은 새로운 것들에 대해 이야기하기 위해 새로운 어휘 항목들을 발명할 수 있었을 것이다. 큰 어휘를 얻기 위해서 중요한 발전은 비구조적 울음소리가 아닌 자음과 모음의 분명한 발성 소리들의 순서로 신호들을 '디지털화'하는 능력이었을 것이다. 이것은 뇌가 성대를 통제하는 방식과 아마도 뇌가 청각 신호들을 해석하는 방식의 변화를 요구했을 것이다... 다음으로 그럴듯한 단계는 그런 여러 '단어들'을 연결해서 그 부분들의 의미들로 구성된 메시지를 만드는 능력이었을 것이다. 이것은 여전히 현대 언어만큼 복잡하지 않다. 초보적인 '나 타잔, 너 제인' 성격을 가질 수 있고 여전히 단일 단어 표현들보다 훨씬 나을 수 있다. 실제로 우리는 2세 아이들, 외국어를 배우기 시작하는 성인들의 초기 노력, 그리고 무역이나 다른 종류의 협력을 위해 서로 소통해야 할 때 서로 다른 언어의 성인 화자들이 조합한 시스템인 소위 '피진'에서 그런 '원시언어'를 찾는다... 최종 변화 또는 일련의 변화들은 '원시언어'에 복수 표시, 시제 표시, 관계절, 그리고 보문('조는 지구가 평평하다고 생각한다') 같은 문법적 장치들을 포함하는 더 풍부한 구조를 추가했을 것이다.

언어의 기원에 대한 또 다른 열정적으로 논의되는 문제는 언어와 다른 인지 기능들과의 관계다. 일부는 인간 언어 시스템이 다른 모든 정신적 능력들과 분리된 독립적 시스템이라고 주장하는 반면, 다른 이들은 언어가 다른 인지 기능들을 활용한다고 주장한다. 다시 이런 이론들 중 몇 가지를 살펴보자.

마이클 토마셀로는 언어가 더 일반적인 인지 기능들의 표현이라는 아이디어를 지지하는 연구자들 중 하나다. 그는 인간과 대형 유인원들 모두 다른 이들의 의도를 이해하는 능력을 갖지만, 오직 인간만이 공동 의도와 주의를 포함하는 활동들에 참여한다고 주장하며, 이를 '공유된 의도성'이라고 명명했다: '다른 이들을 의도적이고 합리적인 행위자로 이해하는 것에 더해서, 인간들은 또한 그들에게 다른 이들과 함께 느끼고, 경험하고, 행동할 동기와 인지적 기술들을 주는 더 구체적으로 사회적인 어떤 종류의 능력을 갖고 있다—우리가 그 개체발생적 끝점에 초점을 맞춰서 공유된 (또는 '우리') 의도성이라고 부를 수 있는 것. 문화적 창조와 인지를 위한 핵심 사회-인지적 기술로서, 공유된 의도성은 호모 사피엔스의 독특하게 강력한 인지적 기술들을 설명하는 데 특별한 중요성을 갖는다.'

토마셀로에 따르면 오직 인간만이 공유된 목표(예: 당신과 내가 함께 상자를 여는 일)와 공동 의도(예: 내가 그것을 자르는 동안 당신이 상자를 잡는 것)를 나타내는 인지적 능력을 갖는다. 공유된 의도성을 나타내는 능력은 아이들이 단어를 사용하기 시작하는 첫 번째 생일 무렵에 나타나기 시작한다. 그는 언어 사용과 마음 이론 같은 독특한 인간의 인지적 능력들이 의도들의 이해와 공유(공동 의도성)에서 나온다고 주장한다.

오직 인간만이 언어를 갖는다고 말하는 것은 오직 인간만이 고층 빌딩을 짓는다고 말하는 것과 같은데, 사실은 (영장류 중에서) 오직 인간만이 독립된 피난처를 아예 짓는다는 것이다. 언어는 기본적이지 않다; 그것은 파생된 것이다. 그것은 유아들로 하여금 다른 영장류들이 하지 않는 방식으로 선언적이고 정보적으로 다른 사람들에게 사물들을 가리키고 보여주도록 하는 동일한 기본 인지적 및 사회적 기술들과, 그들로 하여금 영장류 중에서도 독특한 종류의 다른 이들과의 협력적이고 공동 주의적 활동들에 참여하도록 하는 기술들에 기초한다.

스티븐 핑커는 언어가 다른 유형의 인지와 근본적으로 다르다는 반대 견해를 지지하는 연구자들 중 하나다. 그는 언어가 복잡한 명제들의 소통을 위해 진화했다고 주장한다.

언어의 장치는 무엇을 달성하려고 하는가? 이 시스템은 명제적 정보—누가 누구에게 무엇을 했는지, 무엇이 무엇에 대해 참인지, 언제, 어디서 그리고 왜—를 한 사람에서 다른 사람으로 전달될 수 있는 신호로 암호화하기 위해 조합된 것 같다. 나머지 우리 특성들을 가진 종족이 그런 능력을 진화시키는 것이 왜 적응적이었을지 보기는 어렵지 않다. 문법의 구조들은 어떤 두 가지가 함께 놓여져서 세 번째 것을 만들어낼 수 있는지 같은 기술에 대한 정보; 사물들이 어디 있는지 같은 지역 환경에 대한 정보; 누가 누구에게 무엇을 언제, 어디서, 왜 했는지 같은 사회적 환경에 대한 정보; 그리고 만약 당신이 이것을 하면 나는 저것을 할 것이다 같은 자신의 의도에 대한 정보를 전달하는 데 잘 맞으며, 이는 교환과 지배 관계들을 뒷받침하는 약속들과 위협들을 정확하게 전달한다.

핑커는 인간이 다른 동물들과 달리 원인-결과 추론을 하고 생존을 위해 정보에 의존하도록 진화했다고 주장한다. 그러면 정보를 교환하는 수단을 생각해내는 것이 유리했을 것이다. 그는 '독특하게 인간적인 생활 방식의 세 가지 핵심 특징들—노하우, 사회성, 그리고 언어—이 공진화했으며, 각각이 다른 것들에 대한 선택 압력을 구성했다'고 주장한다.

마크 하우저, 노암 촘스키, 테쿰세 피치에 따르면 넓은 의미의 언어 능력(FLB)과 좁은 의미의 언어 능력(FLN) 사이를 구별해야 한다. FLN은 순환(절이 다른 절을 포함할 수 있어서 '나는 그가 그녀가 우리가 그를 범인으로 의심한다고 믿는다는 것을 안다는지 궁금하다' 같은 어떤 크기의 무한한 수의 문장들을 만들 수 있는)의 핵심 계산 메커니즘만을 포함하고 FLB는 두 개의 추가 요소들—감각-운동 시스템과 개념-의도적 시스템—을 갖는다. FLN과 함께 이들은 '유한한 요소들의 집합으로부터 무한한 범위의 표현들을 만들어내는 능력'(분명한 무한성)을 제공한다.

그들은 FLN이 최근에 진화했고 인간만의 것이며 언어만의 것이어서 '다른 동물들에서는 상동체나 유사체가 없고 인간 사고의 다른 영역들에서는 비교 가능한 과정들이 없어야 한다'고 가설한다. 대조적으로 FLB의 많은 면들은 다른 척추동물들과 공유된다. 그들은 또한 FLN(순환 메커니즘)이 '항해, 수 계산, 또는 사회적 관계들 같은 다른 계산 문제들을 해결하기 위해' 진화했을 수도 있다고 추측한다.

인지과학에서 현재 사고와 일치하는 한 가지 가능성은 동물들에서 순환이 특정 기능(예: 항해)을 위해 설계되고 다른 시스템들에 대해서는 침투할 수 없는 모듈적 시스템을 나타낸다는 것이다. 진화 중에 순환의 모듈적이고 고도로 영역-특정적인 시스템이 침투 가능하고 영역-일반적이 되었을 수 있다. 이것은 아마도 독특하게 인간이 순환의 힘을 다른 문제들에 적용할 길을 열었다. 이런 영역-특정적에서 영역-일반적으로의 변화는 우리의 진화적 과거에 독특한 특정 선택 압력들에 의해 인도되었거나, 다른 종류의 뇌 재조직의 결과(부산물)로서 일어났을 수 있다.

나는 언어의 기원을 이해하는 데서 언어의 사회적 본성을 도전으로 언급했다. 우리가 살펴본 이론들 중 하나인 토마셀로의 공유된 의도성 이론(다른 이들과 목표와 의도를 공유하는 것)이 이 문제를 다루지만, 그것만이 유일한 것은 아니다. 수많은 다른 이론들이 언어의 사회적 본성에 초점을 맞춘다. 하나 더 살펴보기 위해, 의식/발성 공진화 이론은 언어의 기원을 이해하기 위해서는 언어가 하나의 필수적 구성 요소인 전체 인간 상징 문화를 고려해야 한다고 주장한다. 이 이론의 지지자들은 단어들이 값싼(낮은 비용) 신호들이고 따라서 본질적으로 신뢰할 수 없기 때문에 언어가 사회에서 높은 수준의 신뢰를 확립한 후에만 작동한다고 제안한다. 크리스 나이트는 '신뢰하는 청중 비율의 증가는 거짓말쟁이에 대한 보상을 증가시켜서 거짓말 빈도를 증가시킨다. 그러나 청중들이 정직함을 안전하게 가정할 수 있을 때까지 그들의 자세는 의지적 신호들에 대한 무관심이 될 것이다. 그러면 심지어 거짓말도 시간 낭비가 될 것이다. 다시 말해 그런 신호에 기반한 어떤 전략도 불안정하게 남는 관습적 신호들의 정직한 사용의 임계점이 있다. 안정성을 얻기 위해서는 정직한 전략이 기만에 대해 결정적으로 우세해야 한다'고 시사한다. 따라서 언어적 소통이 가능하기 위해서는 '위험에 처한 것은 특정 메시지들의 진실성이나 신뢰성뿐만 아니라 신용성, 신념과 신뢰 자체이며, 따라서 일반적으로 소통과 공동체의 시스템들에 필요한 신뢰성의 근거들이다.'

나이트는 더 나아가 이 이론이 사회적 신뢰를 확립하는 데서 종교와 의식의 역할을 어떻게 강조하는지 설명한다: '단어들은 값싸고 신뢰할 수 없다. 비용이 많이 들고 반복적이며 변하지 않는 종교적 의식이 그 해독제다. 정점에는 '궁극적 신성한 가정'—가능한 부정을 넘어선 믿음의 조항—이 있다. 단어들은 거짓말을 할 수 있다고 주장되지만 '말씀'은 더 높은 원천에서 나온다. 의식적 행동에 의해 지지되는 그런 공적 신뢰 없이는 상호 연결된 기호들의 전체 시스템에 대한 믿음이 무너질 것이다. 인류의 진화 중에 중요한 단계는 따라서 언어적 소통이 작동하기 위해 필요한 신뢰 수준을 유지할 수 있는 의식들의 확립이었다.'

따라서 이 이론에 따르면 언어의 기원을 이해하기 위해서는 언어가 하나의 필수적 구성 요소인 더 넓은 맥락—인간 상징 문화 전체—을 고려해야 한다.

거울 뉴런 가설

이런 예들에서 볼 수 있듯이 여러 학문에 걸친 언어의 기원에 대한 매우 다양한 견해들이 존재한다. 이 장을 마무리하기 전에 뇌과학 연구에서 나온 하나 더의 이론을 살펴보자: 거울 뉴런 가설.

거울 뉴런이란 무엇인가? 그것들은 행동을 수행하는 것과 관찰하는 것 모두에 의해 활성화되는 원숭이 전운동피질에서 발견되는 뉴런들이다. 전운동피질은 전전두피질과 1차 운동피질 사이에 위치한다. 전전두피질은 목표 지향적 행동을 계획하고(9장에서 논의) 1차 운동피질은 개별 근육 수축을 통제한다. 전운동피질은 원하는 결과를 얻기 위해 적절한 운동 계획을 선택하는 중간 역할(예: 물체 잡기)을 하는 것으로 여겨진다. 대략적으로 말해서 전전두피질, 전운동피질, 그리고 1차 운동피질은 각각 목표 지향적 행동의 전략, 전술, 그리고 실행을 담당한다.

1990년대에 지아코모 리졸라티와 동료들은 원숭이가 특정 행동을 할 때(물체를 잡는 것 같은)와 다른 이가 하는 같은 행동을 관찰할 때 모두 활성화되는 원숭이 전운동피질의 일부 뉴런들을 발견했다(그림 12.2 참조). 후속 연구는 시각적(보는 것)뿐만 아니라 청각적(듣는 것) 신호들도 원숭이 전운동피질의 일부 거울 뉴런들(시청각 거울 뉴런들)을 활성화하는 데 효과적이라는 것을 보여줬다. 예를 들어 전운동피질의 한 뉴런이 원숭이가 땅콩을 부술 때(행동), 원숭이가 인간이 땅콩을 부수는 것을 관찰할 때(관찰), 그리고 원숭이가 그 행동을 보지 않고 땅콩이 부서지는 소리를 들을 때(청각) 활성화됐다. 원숭이 뇌의 전운동피질의 이 영역(F5 영역)은 인간 뇌의 브로카 영역과 상응하는 것으로 여겨지며, 브로카 영역도 손가락 움직임을 수행하고 관찰하는 것 모두 동안 활동을 증가시킨다.

그림 12.2. 원숭이 전운동피질에서 기록된 거울 뉴런. 이 뉴런은 원숭이 자신의 잡기 행동뿐만 아니라 실험자의 잡기 행동 관찰에 반응하여 활동을 증가시켰다. 그림은 Antonino Errante and Leonardo Fogassi, 'Functional lateralization of the mirror neuron system in monkey and humans,' Symmetry 13, no. 1 (2021): 77 (CC BY)에서 재현.

이런 관찰들은 거울 뉴런 시스템(또는 '관찰/행동 매칭' 시스템)이 언어 진화의 기초 역할을 했을 수도 있다는 제안을 이끌어냈다.

원숭이 전운동피질의 거울 뉴런들은 영장류 운동 시스템에게 그것이 만들어내는 행동들을 다른 개체들이 만들어내는 것들과 비교할 수 있는 내재적 능력을 제공한다. 따라서 그것은 메시지의 송신자와 수신자가 될 잠재력을 갖는다... 기본 사례 구조를 그것을 표현하는 문장(많은 가능성들 중 하나)으로 바꾸는 문제는 복잡한 목표를 달성하기 위해 올바른 행동 순서를 계획하는 비언어적 문제와 비슷한 것으로 볼 수 있다. 원숭이가 음식을 잡고 싶어하지만 그 다음—부차적으로—음식을 얻기 위해 문을 열어야 한다는 것을 깨닫는다고 가정해보자. 그러면 행동을 계획할 때 음식-그 다음-문의 순서가 뒤바뀌어야 한다. 이것은 잘 짜인 문장을 만들어내는 문법적 문제와 같지만, 이제는 '머리 속의 아이디어들'에서 어떤 소통적 또는 도구적 목표를 달성하기 위한 올바른 순서의 단어들/행동들의 순서로 가는 것으로 본다.

이 이론은 언어의 기원이 동물의 울음소리보다는 몸짓 소통이라는 견해와 일치한다. 거울 뉴런 시스템 혼자만으로는 특히 계층적 순환인 인간 언어의 문법을 지원하기에 충분하지 않다는 점을 주목하라. 마이클 아르빕과 미하일 보타에 따르면 브로카 영역을 전전두피질 계획 시스템에 연결하는 것이 우리로 하여금 '동사-논항과 더 복잡한 계층적 구조들을 조합하여 단어들을 찾고 그것들을 올바르게 결합할' 수 있게 한다.

요약하면, 언어가 인간 혁신의 중요한 요소라는 것은 의심할 여지가 없다. 언어 능력을 얻은 것은 인류 진화에서 진정 기념비적인 발걸음이었다. 언어는 아이디어의 교환과 세대를 거친 지식의 축적을 가능하게 한다. 언어는 또한 발달 중에 적절한 추상적 사고 능력을 설정하는 데 역할을 할 수도 있다. 의심할 여지없이 언어의 기원을 이해하는 것은 우리가 어떻게 혁신하는 인간이 되었는지를 이해하는 데 중요하다. 불행히도 언어의 기원은 부분적으로는 인간 언어의 독특함 때문에 분명하지 않다. 다른 어떤 동물의 소통도 유연성, 복잡성, 그리고 힘의 관점에서 인간 언어에 근접하지 못한다. 그 독특함은 고고학적 증거의 부족과 그 사회적 본성과 함께 언어의 기원을 연구하는 데 도전을 제기한다. 우리는 많은 이론들을 갖고 있지만 언어 능력이 어떻게 진화했는지에 대한 견고한 합의를 이끌어내지 못했다. '아이디어의 풍부함에는 증거의 빈곤이 수반된다.' 그럼에도 불구하고 언어의 기원은 여러 학문의 관심을 끈다. 많은 학자들이 이전의 위대한 사상가들의 어깨에 서서 이 문제를 해결하려고 시도했으며, 이는 언어 때문에 가능한 것이다.